Giới thiệu sách và CD ấn-tống

VÔ MÔN THIỀN TỰ

11412 DALLAS Dr.

Garden Grove, Ca 92840

Phone: 714-206-1024

Email : sutinhcan@yahoo.com

 

VÔ MÔN QUAN Bản nhạc nền của chương trình Thiền và đời sống

Vô Môn Quan (Giọng nam) 

Vô Môn Quan (Giọng nữ)

---

KINH TỤNG PALI - VIỆT - NGỮ VỰNG

các bài kinh tụng PALI - VIỆT NGỮ - NGỮ VỰNG
có kèm phần ngữ vựng của các từ ngữ Pali 

 

 

 

 

sau đây là trang 1 và 2 của cuốn kinh:

ĀRĀDHANĀ DEVATĀ

Sagge kāme ca rūpe giri-sikhara-taṭe c’antalikkhe vimāne

Dīpe raṭṭhe ca gāme taru-vana-gahaṇe geha-vatthumhi khette

Bhummā c’āyantu Devā jala-thala-visame Yakkha-Gandhabba-Nāgā

Tiṭṭhantā santike yaṃ Muni-vara-vacanaṃ sādhavo me suṇantu.

Dhamma-ssavana kālo ayaṃ bhadantā.

Dhamma-ssavana kālo ayaṃ bhadantā.

Dhamma-ssavana kālo ayaṃ bhadantā.

THỈNH CHƯ THIÊN

Dịch nghĩa:

Xin thỉnh Chư Thiên ngự trên cõi trời dục giới cùng sắc giới, trên đỉnh núi, bờ sông, nơi Thiên cung, trong quốc độ, giữa hư không, nơi làng mạc, rừng rú, trên cây cối, ruộng vườn, mặt đất, trong nhà. Các vị Dạ-Xoa, Càn-thát-bà, Long vương ngự trên bờ, dưới nước ở quanh đây, xin cung thỉnh. Lành thay, xin chư vị lắng nghe tôi tụng đọc lời dạy cao quý của Đấng Thanh Tịnh.

 Thưa Chư tôn giả,

đây là thời khắc (thích hợp) để nghe Pháp. (3 lần)

Ngữ vựng:

Sagga: cõi trời 

Kāma: dục giới

Ca: và

Rūpa: sắc giới

Giri: núi

Sikhara: đỉnh

Giri-sikhara: đỉnh núi

Taṭa: bờ sông

C’antalikkha: bầu trời,hư không - ca + antalikkha

Vimāna: cung trời

Dīpa: hòn đảo,ngọn đèn

Raṭṭha: quốc độ 

Gāma: làng

Taru: cây

Vana: rừng lớn

Gahaṇa: rừng rậm

Geha: nhà. (gehaṃ, geho)

Vatthu: đất vườn

Khetta: ruộng

Bhummā: mặt đất 

C’āyantu: hãy đến - ca + ayantu (ayāti)

Devā: Chư Thiên

Jala: nước

Thala: đất liền

Visama: gồ ghề

Yakkha: dạ-xoa

Gandhabba: càn-thát-bà

Nāga: long vương

Tiṭṭhantā: ở. (tiṭṭhati)

Santika: gần

Yaṃ (ya): nào

Muni: bậc ẩn sĩ, Phật

Vara: cao quý

Vacana: lời nói

Sādhu: lành thay

Me: của tôi

Suṇāti: nghe

Dhamma: Pháp

Savana: sự nghe

Kāla: thời giờ

Ayaṃ: này

Bhadanta: bậc đáng kính, tôn giả

---

VI DIỆU PHÁP NHẬT DỤNG
  Thiện-Nhựt
 Phỏng dịch

 

 Vi-Diệu-Pháp Nhựt-Dụng

  ABHIDHAMMA IN DAILY LIFE

 By

 ASHIN JANAKABHIVAMSA

 Translated and Edited by

 U Ko Lay

 1997

Tìm-Hiểu và Học-Tập
2000
 Tái Ấn Tống

Phật Lịch 2558 – D.L. 2014

Vô Môn Thiền Tự Ấn Tống tháng tám 2014

 Sách dày 384 trang

 

Vài lời của dịch giả

Vài lời xin thưa trước

 

 Kính thưa,

Tôi đã chẳng biết liệu sức mình khi nhận lời yêu-cầu của đạo-hữu Diệu-Nhẫn để phỏng dịch quyển Khảo-luận Abhidhamma in Daily Life do Ngài Ashin Janakabhivamsa sáng-tác bằng tiếng Miến-điện, được U Ko Lay dịch sang tiếng Anh. Tôi cứ tưởng hễ mình đọc và hiểu được tiếng Anh là có thể viết lại những gì mình vừa đọc sang tiếng Việt ngay. Nhưng tôi đã lầm rất nặng khi bắt tay vào việc, vì tôi cảm thấy số vốn Anh-văn của mình chẳng đủ để phản-chiếu lại lối hành-văn trang-trọng của U Ko Lay. Tôi đã lầm vì đã quá đinh-ninh cuốn Từ-điển Pali-English của Rhys Davids sẽ giúp tôi tra được hết nghĩa các danh-từ chuyên-môn Phật-học của Nam-tông. Đã lắm phen tôi vò đầu, bức tóc mà chẳng đến gần được nghĩa thâm-sâu của lắm đoạn trong quyển Khảo-luận mà nội dung rất cao-siêu huyền-diệu. Nhưng đã dấn bước, và nhờ lòng ham muốn học-hỏi thêm thúc-đẩy, tôi cũng viết lại được gần hai trăm trang những gì mà tôi hiểu còn lỏm-bỏm trong rừng giáo- lý do Ngài Asin Janakabhivamsa truyền lại.

Tôi lại xin thú-tội thêm, trong khi viết lại, tôi có thêm vào khá nhiều danh-từ thường dùng trong Bắc-tông, vì lẽ khi dịch, tôi còn chưa chắc danh-từ mình dùng có theo sát với nghĩa mà tác giả muốn nói hay không. Những chữ tôi thêm vào như thế đều được đánh máy bằng chữ cỡ nhỏ ở trong dấu ngoặc, để người đọc đừng lầm mà gán cho tác-giả, khiến tôi phải đắc tội thêm. Trong bản chữ Anh, các đoạn ghi là Maxim, tôi đã vô-lễ dịch là Ghi-nhớ, mà chẳng dùng chữ Cách-ngôn, vì lẽ theo nghĩa tiếng Việt, chữ Cách-ngôn có nghĩa khác với nội-dung của các Maxims trong Quyển Luận. Các tiểu-mục cũng được tôi tự-động đánh số thêm vào, để tiện tra-cứu lại.

Tôi những tưởng sẽ bỏ cuộc giữa chừng vì gặp phải nhiều đoạn nói đến các cảnh-giới trên Trời và dưới địa-ngục, làm sao mình có đủ tiếng để dịch. Còn nhiều điểm thâm-sâu khác nữa mà sức hiểu-biết nông-cạn của tôi chưa vươn lên đến nổi, những mong được người đọc rộng-lượng tha-thứ.

Vài hàng chơn-thành tha-thiết mong người đọc tha cho lời lẽ quê-mùa cục-mịch của tôi và nghĩ đến nghĩa-lý sâu-xa của tác- giả, vì chính chỗ này mới là điều quan-trọng cho ta học-tập. Ngưỡng mong trên có các bực cao-minh thương-tình chỉ dạy thêm và xung quanh có các bạn-đạo vui lòng mách cho chỗ vụng-về, thiếu-sót.

Trân-trọng!

 

Thiện-Nhựt: Montreal, 2000-04-05

sau đây là ác trang số 1 đến trang số 7 của cuốn sách:

“Namo Tassa Bhagavato Arahato Sammasambuddhassa”

“Chí tâm đỉnh lễ Đấng Vô-Thượng Đại-Giác”

 Chương 1

Về Chơn đế và Tâm thức

001.- Bốn Chơn đế.

Chữ Chơn đế được dùng để tạm dịch từ ngữ Pali Paramattha, có nghĩa là bản thể nội tại cao thượng. Tĩnh từ cao thượng, ở đây, chẳng có nghĩa là ở trên chỗ cao, cao quí hay tốt lành; nó chỉ được dùng để chỉ vào tánh cách thẳng đứng và bền chắc, chẳng đổi thay, do nơi bản thể nội tại.

[Parama + attha = cao thượng + bản thể nội tại].

Bốn Chơn đế đó là: Tâm hay Tâm thức (citta), Tâm sở (cetasikas), Sắc pháp (rùpa) và Niết-bàn (Nibbana), sự thật tuyệt đối duy nhứt.

002.- Tánh cách chẳng thay đổi của Chơn đế như thế nào?

Các Tâm sở bao gồm có sự tham lam (lobha) và sự sân hận (dosa). Sự tham lam chẳng hề thay đổi bản thể nội tại của nó, cho dầu nó khởi lên nơi tâm của người hiền và có đức hạnh hay nơi kẻ hung ác, hoặc nơi con chó. Sự sân hận cũng chẳng đổi thay bản thể cứng rắn căm hờn hay ác ý khi nó khởi lên nơi bất cứ một chúng sanh nào. Do đó, ta nên nhận định rằng, cùng thế ấy, bốn Chơn đế cũng luôn luôn duy trì bản thể nội tại của chúng.

Các Chơn đế chẳng hề vướng phải thiên kiến hay có thiên vị; và chúng luôn luôn tự phát khởi theo bản thể nội tại của riêng chúng. Bản thể nội tại của sự vật cần được thông đạt thấu đáo như vừa được giải thích, mới có thể hiểu rõ được các tâm trạng của chính mình và của kẻ khác.

Ghi nhớ: 1. Bản thể chơn thật, luôn luôn thường hằng, bền chắc và chẳng đổi thay, được gọi là Chơn đế (Paramattha).
2. Có bốn Chơn đế: Tâm, Tâm sở, Sắc pháp và Niết-bàn.

Tâm (Citta)

003.- Ý thức được về một sự vật, đó là Tâm thức.

Chúng ta thường ý thức được mọi sự vật. Bản thể của sự hay biết đó được gọi là Tâm thức. Ở đây, chữ Tâm thức chẳng có nghĩa là sự lãnh hội bằng kiến thức hay trí huệ. Nó chỉ có nghĩa là khả năng cảm nhận sự vật xuyên qua các giác quan.

Sáu đối tượng của giác quan	Sáu hình thức của tâm thức
1. Mọi hình thức về hình sắc	= ruparammana
2. Mọi hình thức về âm thanh	= saddarammana
3. Mọi hình thức về mùi hương	= gandharammara
4. Mọi hình thức về mùi vị	= rasarammana
5. Mọi hình thức về xúc chạm	= photthabharammana
6. Mọi sự vật khác có thể cảm nhận được	= dhammarammana

 Khi nhìn thấy một vật có thể thấy được, nhãn thức về hình sắc khởi lên. Khi nghe tiếng động, nhĩ thức về âm thanh khởi lên. Khi ngửi một mùi, tị thức về mùi hương khởi lên. Khi nếm một vị, thiệt thức về vị khởi lên. Khi sờ chạm vào một vật, thân thức về sự vật khởi lên. Khi cảm nhận về năm đối tượng của giác quan, cùng các sự vật khác có thể cảm nhận được, thì tâm thức khởi lên. Do đó, khả năng cảm nhận lấy một sự vật liên hệ được gọi là tâm hay tâm thức (citta).

004.- Bản thể của Tâm, hay Tâm thể.

"Tâm có thể đi dạo xa, nó đi lang thang một mình. Nó chẳng có hình dạng vật chất, và trú sở của nó ở trong hang động.”, theo một câu thơ trong Kinh Pháp Cú (Dhammapada). Sau đây, chúng ta hãy tìm hiểu thêm chi tiết về câu thơ nầy.

005.- Tâm có thể đi dạo xa.

Tâm chẳng có thể di động như một khối vật chất, giống một người đang bước chơn đi. Nhưng tâm có thể cảm nhận được một vật ở cách xa chỗ bạn đứng, nên cũng tựa như tâm đã đi đến nơi vật ở đấy. Thí dụ như, trong khi bạn đang ở Mandalay và tưởng nghĩ đến một vật gì hay một người nào ở Yangon, tâm của bạn đâu có thật sự đi đến tận Yangon, nhưng nó ghi nhận được sự ý thức ở Yangon, ngay cả khi còn đang ở tại Mandalay. Vi tâm có thể cảm nhận được một sự vật ở xa, cho nên mới nói: “Tâm có thể đi dạo xa” .

006.- Tâm đi lang thang một mình.

Tâm thức khởi lên và biến đi rất nhanh chóng. Hơn cả triệu triệu (hay một ngàn tỷ) đơn vị của tâm thức có thể khởi hiện và biến diệt ngay trong một cái khảy ngón tay. Sự phát khởi và biến diệt đó thật là nhanh chóng, khiến cho hai hay ba đơn vị tâm thức dường như có khả năng khởi lên và cảm nhận hai hay ba sự vật cùng một lúc. Kỳ thật, chẳng hề có hai hay ba đơn vị tâm thức khởi lên cùng một lúc cả. Chúng khởi lên trước sau từng cái một, và chỉ bắt đầu cảm nhận một sự vật nầy, sau khi đã cảm nhận sự vật trước xong.

Trong khi chúng ta ngồi trên ghế nệm tẩm nước hoa, ăn uống và thưởng thức các ca sĩ, vũ nữ trình diễn, chúng ta để ý thấy có cả năm trần (đối tượng của các giác quan), tức là: sắc, thanh, hương, vị và xúc Tâm chúng ta chẳng cảm nhận cùng một lúc cả năm đối tượng ấy một lượt đâu. Chỉ sau khi cảm nhận được một sự vật mà chúng ta thích nhứt, thì các sự vật khác mới được chúng ta cảm nhận tiếp đến. Do đấy, hai hay ba đơn vị tâm thức chẳng hề khởi lên cùng một lúc. Vì tâm thức chỉ lần lượt khởi lên từng cái một, cho nên mới nói: “Tâm đi lang thang một mình.”

Lại nữa, chữ “đi lang thang”, ở đây, chẳng có nghĩa là thật sự đi đây đi đó, mà chỉ có nghĩa là tâm cảm nhận được một sự vật ở một địa điểm cách xa đây. Khi cảm nhận một sự vật, một đơn vị tâm thức duy nhứt chẳng đủ để khiến cho chúng ta nhận thức được trọn vẹn về sự vật ấy. Cần rất nhiều đơn vị tâm thức hiện khởi lên, cái sau tiếp theo cái trước, một cách liên tục. Vì đã có hàng tỷ đơn vị tâm thức có thể khởi lên rồi biến diệt ngay trong một cái khảy ngón tay, cho nên chúng ta mới nghĩ rằng chúng ta nhận ra được hình dạng khi chúng ta trông thấy vật, biết được âm thanh khi tiếng nó nổi lên, hay bắt được một mùi khi ngửi đến nó, hoặc có cảm giác khi chạm đến nó.

007.- Tâm chẳng có hình dạng vật chất.

Tâm thức chẳng có hình dạng hay màu sắc. Cho nên, chúng ta chẳng thể nói tâm nầy trắng hay đen; tâm kia dầy hay mỏng. Nó chỉ là cái khả nhận tính, cái khả năng để phân biệt một sự vật mà thôi.

008.- Trú sở của tâm thức ở trong hang động.

Nhãn thức bắt nguồn ở mắt; nhĩ thức bắt nguồn ở tai; tị thức bắt nguồn ở mũi; thiệt thức bắt nguồn ở lưỡi; thân thức bắt nguồn trong thân. Mặc dầu một vài tâm thức bắt nguồn nơi mắt, tai, mũi, v. v., đa số các hình trạng của tâm thức đều bắt nguồn từ trong buồng tim. Vì thế mà nói, một cách bóng bảy, “trú sở của tâm ở trong hang động”.

Tóm lại, xin ghi nhận rằng, tâm thức chẳng có hình dạng; tâm có thể cảm nhận được sự vật, đối tượng của các giác quan; bản thể tâm là sự nhận thức một vật. Trong tiến trình nhận thức, tâm chẳng hề lìa khỏi trú sở của nó, ngay cả trong khoảng một sợi tóc, nhưng nó có thể cảm nhận được các sự vật ở cách xa. Hai hay ba đơn vị tâm thức chẳng hề đồng thời khởi lên. Một đơn vị tâm thức chỉ khởi lên sau khi đơn vị trước biến đi, cái nầy tiếp theo cái kia một cách liên tục.

Ghi nhớ: Tâm thức cảm nhận các sự vật, đối tượng của các giác quan. Tâm có thể dạo đi xa, lang thang một mình, chẳng có hình dạng vật chất; trú sở của tâm nằm trong buồng tim.

009.- Bằng cách nào tâm sở thiện và bất thiện trộn lẫn nhau?

Vì tâm thức khởi lên và biến đi thật nhanh chóng, cho nên các tâm sở thiện và bất thiện, hay lành mạnh và chẳng lành mạnh, dễ pha trộn lẫn nhau ngay trong một khoảng thời gian ngắn chừng năm ba phút. Thức dậy sớm buổi sáng, bạn tưởng niệm đến Đức Phật và có được tâm hồn trong sạch. Vào lúc ấy, nghe ai gọi đi chợ mua đồ, bạn khởi lên sự tham muốn. Đến khi có ai tới nói lời khiêu khích, bạn cảm thấy nổi giận ngay.

Ngay cả lúc bạn còn đang tham muốn khi mua bán vật gì, rất có thể bạn cũng nghĩ đến việc bố thí; đó là một tư tưởng lành mạnh về saddha (lòng tin nơi phước báo của sự bố thí). Khi bạn nổi giận đối với một người hay một vật nào đó, bạn cũng có thể nhớ đến lời khuyên răn của sư phụ và sự tỉnh giác, do đó, lại được dịp khởi lên.

Trong khi hai vợ chồng thân mật chuyện trò, với dục tình đang nhen nhúm, họ có thể hờn giận nhau vì chuyện hiểu lầm nào đó. Rồi khi một người ngỏ lời xin lỗi để giàn hoà, tâm thức họ dịu trở lại và dục tình mới bừng lên.

 Vì tâm thức thay đổi quá nhanh chóng, ta nên thận trọng phân biệt tâm sở nào tốt, tâm sở nào quấy, mỗi khi chúng nổi lên, và nên cố gắng tập luyện nuôi dưỡng các tâm sở lành mạnh.

010.- Tâm sở khác biệt nhau,
cũng như các đặc tánh vật chất chẳng giống nhau.

Cũng như thân thể người nầy khác với thân thể người kia, tâm thức của họ cũng chẳng giống nhau. Một tấm thân nặng nề, cục mich, khác hẳn với một thân hình nhanh nhẹn, đầy sinh lực; một tâm hồn khờ dại, ngu ngơ khác hẳn với một tinh thần hoạt bát và sáng suốt. Có những người vừa đẹp đẽ lại dễ thương; với sự khả ái và sắc đẹp, họ vượt qua những kẻ khác. Còn trường hợp người xấu xí, cũng có cả kẻ xấu như ngạ quỉ (petas). Nói đến các tâm thức thiện lành và sắc sảo, cũng có nhiều cấp bực từ loại thông thường cho đến loại độc nhứt vô nhị. Cùng thế ấy, các tâm sở xấu ác cũng chia ra nhiều cấp: đần độn, hạ tiện, hung ác. Cũng như có nhiều mức độ duyên dáng về thể chất, với trên cao có các hoa khôi khả ái; còn bên dưới là những hạng xấu xí như ngạ quỉ và ác quỉ; các tâm sở thiện lành cũng phân ra nhiều cấp, bên trên từ hạng thông thường cho đến bực tinh thần cao thượng với trí huệ sắc bén, và bên dưới, các tâm sở chẳng lành mạnh từ hạng khù khờ, hư hỏng, cho đến loại bạo ác, hung tàn, đáng tởm.

---

SỰ QUAN TRỌNG CỦA CHÁNH NIỆM
  
 Nguyên Tác: The Importance of Mindfulness
 Bài Gỉảng của ngài Venerable Sayadaw U. Silananda
 Dịch Giả:Nita Truitner
 Vô Môn Thiền Tự Ấn Tống tháng giêng 2013

 Sách dày 84 trang

 

Vài lời giới thiệu

 

Từ lâu tôi luôn nghĩ rằng thực hành thiền Minh Sát là thực hành chánh niệm. Tôi nhận xét rằng tất cả những phương pháp hành thiền của những thiền sư hiện đại đều dạy thực hành chánh niệm trong kinh Tứ Niệm Xứ. Mỗì một thiền sư danh tiếng tự chọn cho mình một “chuyên môn” theo kết quả kinh nghiệm cá nhân, nhưng chung quy vẩn dạy chánh niệm trong thiền Tứ Niệm Xứ hay thiền Minh Sát, hay Vipassanā. Hiện nay danh từ Vipassanā thường dùng để chỉ thiền Minh Sát, hay Tứ Niệm Xứ, rất phổ thông trong cộng đồng tu thiền.

 May mắn thay mới đây tôi có dịp đọc một quyển sách nhỏ tựa đề là

“The Importance of Mindfulness,” phía dưới đề là “The Mahasatipaṭṭhāna Sutta” của Hòa Thượng U Sīlānanda Miến Điện viết. Tôi vô cùng hoan hỉ vì sự giảng giải ngắn gọn nhưng rõ ràng minh bạch về nghĩa lý hàm chứa trong kinh.

 Tuy là quyển sách nhỏ, nhưng nó rất căn bản và là một kim chỉ nam cho những ai mới bắt đầu học thiền và hành thiền và cũng rất lợi ích cho những thiền sinh kinh nghiệm.

 Nita Truitner

Minnesota

Mùa Đông 2003

---

1-" Phật Giáo Nhìn Toàn Diện"

Nguyên Tác: The Spectrum of Buddhism  
 Tác giả : Piyadassi Mahathera
 Dịch Giả: Phạm-kim-Khánh

 Vô-Môn thiền-tự ấn-tống tháng Giêng năm 2012

 Sách dày 726 trang

Nayaka Thera (Đại Lão Tăng) Piyadassi sanh trưởng tại Sri Lanka (Tích Lan), lãnh thổ đã dưỡng nuôi Phật Giáo non 2,300 năm qua. Ngài học tại trường Cao Đẳng Nālanda, một trung tâm Giáo Dục Phật Giáo quan trọng trong xứ, rồi vào Đại Học University of Sri Lanka. Ngài xuất gia vào năm lên hai mươi và vững chắc thấm nhuần giáo lý và triết học Phật Giáo dưới sự hướng dẫn của vị Đại Lão Tăng Vaji-ranāna, sáng lập viên-tăng trưởng chùa Vajirārāma, Colombo, một trong những nhân vật Phật Giáo lỗi lạc nhất tại Tích Lan. Ngài cũng là sinh viên nghiên cứu tại Trung Tâm Nghiên Cứu Các Tôn Giáo Thế Giới tại Đại Học Harvard, Mỹ Quốc. Ngày nay Đại Đức Piyadassi là một trong những nhà sư nổi tiếng nhất trên thế giới, một nhà truyền giáo làm việc không biết mệt, đã du hành nhiều lần vòng quanh thế giới để hoằng dương thông điệp hòa bình, từ bi và trí tuệ cho cả Đông Phương lẫn Tây Phương.

 

---

2-Mi Tiên Vấn Đáp

 
  Nguyên Tác: Milindapanha